Batı Java Valisi Dedi Mulyadi'nin vazektomiyi veya erkek sterilizasyonunu sosyal yardım alanlar için ön koşul haline getirme planıyla ilgili açıklaması halk arasında yaygın bir tartışmaya yol açtı Önerilen bu politika görüşlerin kutuplaşmasına yol açtı: destekçileri bunu yoksul çocukların refah sorunlarına bir çözüm olarak görürken, karşıtları bunun sivil toplumun bedensel özerkliğini ihlal ettiğini ve öjeni uygulamalarına işaret ettiğini savunuyor.

Ne yazık ki, bu tartışmanın dinamikleri, politikanın Endonezya'nın yoksulluğuna yetersiz bir çözüm olarak algılanmasıyla insan haklarının (İK) azaldığını gösteriyor . Bu konuya cevaben, bu makale iki ana argümana odaklanacaktır:

“Vazektomi ve Sosyal Yardım Önkoşulu” Kombinasyonu İnsan Hakları İhlali Olarak

Gerçekte, hiçbir şekilde sosyal yardım ek koşullara tabi olmamalıdır. Çünkü sosyal yardım sağlanması, Endonezya Cumhuriyeti'nin 1945 Anayasası'nın XIV. Bölümünün 34. maddesinde belirtildiği gibi, devletin vatandaşlarının insan onuruna yakışır bir yaşam hakkını güvence altına alma yükümlülüğünün bir parçasıdır. Bu eylem ayrıca, iktidarın kullanılması ve savunmasız bir durumun (bu durumda yoksulluk) istismarı yoluyla zorla doğum kontrolü uygulanmasını suç olarak nitelendiren 2022 tarihli ve 12 sayılı Cinsel Şiddet Suçları Kanunu'nun 8. maddesini de ihlal etmektedir.

Bununla birlikte, birçok kişi bu söylemin yoksulluk ve cinsiyet ayrımcılığına bir çözüm sunduğunu savunuyor. Bu bağlamda, bazıları, kendilerine insanca bir yaşam sağlayamayacakları koşullarda çok sayıda çocuk sahibi olan çiftleri eleştiriyor. Bu politikanın, bu çiftlerden doğabilecek "potansiyel yoksul çocukların" acı çekmesini engelleyeceğine inanıyorlar. Oysa 1999 tarihli 39 sayılı İnsan Hakları Kanunu'nun 10. maddesinde belirtildiği gibi, istisnasız herkes aile kurma ve soyunu devam ettirme hakkına sahiptir.

Bu politikaya verilen destek, vazektominin yalnızca doğum kontrol yükünü kadınlara yüklemeyerek toplumsal cinsiyet eşitliğini teşvik edeceği görüşünden de kaynaklanmaktadır. Nitekim vazektomi uygulaması, tarihsel olarak erkeklerin erkekliklerini tehdit ettiği algısı nedeniyle doğum kontrolüne karşı direnç göstermelerine katkıda bulunan erkek egemenliğine meydan okuyabilir (Chomsatun, 2013). Ancak, toplumsal cinsiyet ayrımcılığına karşı bir çözüm olarak öne sürülen bu çaba, paradoksal bir şekilde, sistem tarafından zaten dışlanmış bir grup olan yoksullara yönelik sınıf ayrımcılığını daha da güçlendirmektedir .

Sınıf Bilinci, Cinsiyet ve Biyopolitika

Protesto Okulu'nun bakış açısından , bu konuya ilişkin kolektif farkındalığın yokluğu, marjinal grupların insan haklarının yerine getirilmesinde bir zorluk oluşturmaktadır. Burada toplum, yoksulların karşılaştığı mücadeleleri henüz anlamamıştır; yoksulluklarının yalnızca bireysel tembellikten kaynaklanmadığını, yapısal bir sorun olduğunu anlamış değildir. X platformundaki söylemde, bu anlatıyı destekleyen gruplar, yoksul insanların inatçı olduğunu ve yetenekleri konusunda öz farkındalıktan yoksun olduğunu varsaymaktadır. Oysa (Sultan, 2018) tarafından aktarıldığı üzere, DSÖ bilgi formları, sınırlı erişim, kaynaklar, karşılanmamış ihtiyaçlar, dini inançlar, yetersiz tesis bulunabilirliği, eğitim eksikliği ve aile planlaması hizmetlerinin, gelişmekte olan ülkelerdeki 225 milyon kadının çocuk sayısını sınırlama arzusunu engelleyen faktörler olduğunu belirtmektedir. Bu, yoksulların aile büyüklüğünü kontrol etme konusundaki sınırlı yeteneğinin salt tercihe değil, karmaşık yapısal konulara dayandığı anlamına gelmektedir.

Toplumun, yoksul toplulukların eğitime ve bilgiye sınırlı erişiminin, sağlıkla ilgili bilgiler ve çocukların geleceğe bir yatırım olduğu yönündeki yanlış inanç da dahil olmak üzere, anlayışlarını potansiyel olarak kısıtladığını fark etmesi gerekiyor. Bu durumda, yoksullar isteksiz değil, bilgi eksikliği veya ataerkillik gibi sosyo-kültürel sorunlar nedeniyle bunu başaramıyor. Ancak, toplumdaki sınıf bilincinin yokluğu, insan haklarının hak etmeyen bir grup insan için kısıtlanmasını normalleştiren bir zihniyete yol açıyor.

Bu söylem aracılığıyla devlet, görev sahibi olarak, Michel Foucault'nun bireyin biyolojik yaşamını kontrol ederek o gücün ekonomisinin büyümesini destekleyen iktidarla ilgili olarak ortaya koyduğu bir kavram olan biyopolitik mantığı da sergilemektedir (Hou, 2021). Bu zihniyet yalnızca yasal düzenlemeleri ihlal etmekle kalmaz, aynı zamanda tembel bir hükümetin de kanıtıdır. Bu politika, devletin sorunun kökeni olan yapısal yoksulluğu ele alma yükümlülüğünün yerine geçecek bir kısayol bulma girişimini yansıtır. Devlet, iktidar ilişkileri aracılığıyla şiddet üretmek yerine, vazektomiye eğitim temelli bir yaklaşım benimsemelidir. Vazektomi ile ilgili hem sağlık hem de dini perspektiflerden gelen tartışmalar bugün de devam etmektedir. Bu nedenle devlet, vazektomi ve diğer sağlık hizmetleri konusunda halka temel bir anlayış sağlamalıdır. Bu yaklaşım, birkaç yıl önce aile planlaması kampanyaları sırasında uygulanmıştır.

Öğrenilen Dersler ve İleriye Giden Yol

Hindistan'dan alınan dersler ışığında, 1976 yılında erkekleri vazektomi yaptırmaya zorlayan bir politika yürürlüğe konuldu. Sonuç olarak, bu politika Hindistan'daki nüfus artışını azaltmak yerine yeni toplumsal sorunlar yarattı; yani ortalama bölgelerde tecavüz vakalarında %22'lik bir artış yaşandı (Singh ve Vincent, 2024). Bu durum, bireylerin vazektomi yaptırma konusunda farkındalığını ve istekliliğini temel almayan politikaların yeni toplumsal sorunlar yaratma ve daha fazla insan hakları ihlaline yol açma potansiyeline sahip olduğunu göstermektedir.

Uzun bir tartışmanın ardından KDM, vazektomiyi sosyal yardım için bir zorunluluk haline getirme fikrinin hayata geçirilmeyeceğini nihayet açıkladı. Ancak sorun burada bitmiyor. Kişinin statüsü ne olursa olsun bedensel özerkliğinin elinden alınamayacağı anlayışına dair toplumsal tartışma henüz evrensel olarak kabul görmedi. Protesto Okulu'nun da inandığı gibi, toplumun, Hindistan'da zarar verici olduğu kanıtlandığı üzere, savunmasız grupların haklarına yönelik zorlayıcı ve kısıtlayıcı politikaların insan hakları mücadelesine zarar veren akılsızca eylemler olduğu konusunda eleştirel ve kolektif bir farkındalık oluşturması hayati önem taşıyor. Temelde, insan haklarına sahip çıkmak için çaba göstermek gerekir. Kolektif sınıf bilinci aracılığıyla toplum, bu hakların yerine getirilmesini görev sahiplerinden talep etmek için birleşebilir.


Kaynak : moderndiplomacy.eu